¿Qué son los Orishas? y mas...

¿Qué son los Orishas? El panteón. Los Oshas y los Orishas

El panteón de Osha-Ifá -Santería- está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo.

El panteón de Osha-Ifá -Santería- está integrado por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo, un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.

Los individuos, según sus características materiales-espirituales, vibran en concordancia con algunas de las diferentes áreas de la naturaleza.

Un individuo que vibra y que reúne un conjunto específico de características en relación al área de la naturaleza que vibra con Shangó, en el momento de la iniciación, se le aproxima, para estar junto con él en el plano terrenal, el espíritu de un ancestro que en su vida estaba iniciado y su Ángel de la Guarda era Shangó. Aún sin estar iniciado, ese individuo que vibra con Shangó, recibe la irradiación de dicha espiritualidad.

En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único, en el cual la naturaleza juega un rol vital. Esto explica por qué en un mismo momento pueden haber tantas personas consultando a Shangó o estar poseídos por Shangó en lugares diferentes.

Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano, estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo, con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él.

Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo, al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuere el individuo, su Ángel de la Guarda y sus espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. También Elegbara juega un rol fundamental en el subsistema oracular del Dilogún y en el de Biange y Aditoto. En la iniciación de Osha, la Letra que da Eleguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Eleguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.

En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen, durante la iniciación, en una posición del cuerpo humano tan importante como lo es la cabeza y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos. 

Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Para un individuo el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas circunstancias el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo. Sin embargo, a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defenderlo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha o el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.

Se aprecia cierto ordenamiento que consiste en que todos los individuos iniciados tienen Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun a los cuales les llama Orisha Oddé o “los guerreros” e independientemente del Ángel de su Guarda todos los individuos iniciados tienen Obatalá, Yemayá, Shangó y Oshún a los que se le llama “Oshas de cabecera”. Este ordenamiento incluye el hecho de que cada individuo iniciado según el Ángel de la Guarda recibe un conjunto específico de Oshas y Orishas que difieren de un Ángel de la Guarda o de otro, por ejemplo:

En este ordenamiento se le llama otros Oshas a Eleguá, Ogún, Oshosi y Oyá y también esta el caso de Agayú y Babalú Ayé que en algunas zonas se consagran como Osha y en otras como Orishas.

Son llamados otros Orishas a Orisha Oko, Inle, Olokun, Yewá, Obba, Oduduwa, Osun, Osain, Naná Burukú, Nanú e Iroko todos los cuales pueden ser Ángel de la Guarda y para su consagración se siguen procedimientos especiales combinándolos con algunos de los Oshas existentes y se pueden recibir como objeto de adoración. Además se categorizan como Orishas a Eshu, Oke, Ogué, Ibeyis, Añá, Orí, Orun, Oddé y Abita los cuales no resultan ser Ángel de la Guarda de nadie y Orula asociado a los profundos conocimientos de Osha-Ifá, los cuales también se reciben como objeto de culto. En el caso de Ikú se menciona como un Orisha y Egun como al representante de los difuntos y los ancestros. Ninguna de estas deidades son Ángel de la Guarda ni se reciben como objeto de culto. En relación a Olorun, Olordumare y a Olofin no son mencionados como Oshas ni como Orishas y al referirse a ellos se hace con excepcional respeto y rigurosidad, en el caso de Olofin y Olorun se conoce que se recibe un atributo denominado Igba Odun para Olofin e Igba Olorun para Olorun, los ritos relacionados a Olorun, Olordumare y Olofin están prácticamente restringidos a los Awó ni Orunmila “Olofistas”.

Un tema particular es que algunos Oshas y Orishas tienen múltiples representaciones mientras que otros no. Los que tienen múltiples representaciones son Eleguá, Ogún, Obatalá, Yemayá, Oshún, Oduduwa y Babalú Ayé.

Orishas Oddé (Guerreros)

Eleguá: Es un Osha. El primero de un grupo inseparable conceptualmente junto con Ogún, Oshosi y Osun (Orisha Oddé). Es la primera protección de un individuo que siempre está para salvarle, su guía. Este es el primero que debe consagrar cualquier Aleyo. Representa la vista que sigue un sendero. En la naturaleza está simbolizado por las rocas. El mensajero de Olofin. Vino a la tierra acompañando a Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre y cierra los caminos. Vive generalmente detrás de la

puerta. Siempre hay que contar con él para hacer cualquier cosa. Es portero del monte y de la sabana. Eleguá es una otá que representa la naturaleza del individuo que lo recibe, no se carga generalmente. Es un Osha que se consagra en la cabeza del iniciado, va a estera el día del itá de Osha y habla por el Dilogún. Su conversación es fundamental junto con la del Ángel de la Guarda determinando el signo principal del Olosha. Es el Orisha rector e intérprete de las letras del subsistema oracular del Dilogún y juega un papel importante en el subsistema oracular de Biange y Aditoto. Lo entregan los Babaloshas e Iyaloshas. Es el único que fue y regresó del mundo de Ará Onú.

Eshu: Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Rige las manifestaciones de lo malévolo, para que se manifieste lo benévolo hay que tener en cuenta el mal y tomar precauciones para evadirlo. Es un Orisha que entregan los Babalawo y lo consagran con diversos elementos de la naturaleza. No se consagra en la cabeza, no habla por el Dilogún y no va a estera. Trabaja directamente con Orula; es el que lleva el ebbó y da cuenta de las ofrendas que se hacen. La mayoría de los Oshas y Orishas se hacen acompañar por un Eshu específico. Además, todos los odun de Ifá tienen su Eshu particular, al igual que todas las circunstancias de la vida pueden llevarlo. Eshu como objeto de adoración es fabricado por los Awó ni Orunmila.

Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Oddé, este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Es la fortaleza; representa también el trabajo y la fuerza áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja del cuerpo humano, el tórax, donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por el hierro, todos los metales y la virilidad descomunal en el ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. Es el Osha decisivo en el ceremonial de la confirmación de los Oloshas (Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación de los Awó ni Orunmila (Kuanaldo). El es el que tiene el derecho preferente de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. Orisha cazador por excelencia, se relaciona con la cárcel, la justicia y con los perseguidos. Es el pensamiento que es capaz de trasladarse a cualquier sitio o a cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está simbolizado por las armas a partir del arco y la flecha y está relacionado especialmente con Ogún.

Osun: Es un Orisha. Está en el grupo de Orisha Oddé. Este grupo lo conforman Eleguá, Ogún, Oshosi y Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha que recibe cualquier individuo. En términos generales está representado por una copa de metal plateado y en la parte superior puede tener la figura de un gallito. Su base es sólida para mantenerlo parado. Osun es un Orisha que consagran los Awó ni Orunmila y sólo éstos tienen potestad para entregarlo. Osun representa al espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente y lo guía y le avisa; es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Ogún y Oshosi simboliza a los ancestros de un individuo específico. Existen los Osun del tamaño de una persona; de Awó ni Orunmila y de Oduduwa, entre otros. Osun guarda una relación especial con Orula.  

Ritos: ceremonias, consagraciones e iniciaciones

En Osha-Ifá existen un conjunto bastante diverso de ritos; según los usuarios de Osha-Ifá -Santería-  llaman ceremonias a determinados conjuntos de ritos que generalmente no tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifá si este no esta iniciado. Las ceremonias se hacen por situaciones no tan graves.

Las consagraciones son el conjunto de ritos mediante el cual el individuo recibe uno o varios Oshas u Orishas, tienen implícito un compromiso permanente del individuo con Osha-Ifá, ellas pueden ocurrir antes o después de la iniciación. Las consagraciones se hacen por situaciones graves.

Las iniciaciones son aquellas ceremonias complejas que implican un compromiso permanente hacia Osha-Ifá y se hacen cuando la energía del espíritu y de la materia de un individuo están afectadas seriamente y se requiere potenciarlas hasta el nivel que corresponde a ese individuo y siempre están relacionadas a Oshas u Orishas y dan la facultad de ser intérprete del oráculo. Llama la atención que sólo se consideran iniciaciones el Yoko Osha y la iniciación como Awó ni Orunmila.

De una manera genérica podría afirmarse que la iniciación consiste en lograr mediante ritos muy especiales, rigurosos y discretos que todo lo que existe en la naturaleza animada e inanimada y que exclusivamente pertenece a un individuo, potencie la energía de lo espiritual-material que contribuye al equilibrio y la armonía necesarias para que el sujeto de la iniciación en el trayecto de su vida y siguiendo los consejos que se le dan en los Itá de sus consagraciones e iniciaciones, exista favorablemente en todos los planos en que tenga que desarrollarse sobre la tierra.

En Osha-Ifá sólo tienen que pasar los ritos de iniciación los individuos cuyo equilibrio y armonía no es el adecuado, para a través de la iniciación lograr dicho equilibrio. También hay personas que están llamadas a servir al sistema oracular por sus altas virtudes. Esto se sabe mediante la correspondiente consulta con uno de los subsistemas, Ifá o el Dilogún, e interpretando correctamente los Odun y letras salientes.

Ejemplos de ceremonias:

- La consulta al oráculo.

- El ebbó.

- El ebbomisi.

- La rogación de cabeza.

Ejemplos de consagraciones:

- Recibir los guerreros.

- Recibir Awó Fakán o Ikofafún ni Orunmila.

- Recibir Olokun, Orisha Oko, Ibeyis, Yewá, Obba, Inle, Añá, Oduduwa, Babalú Ayé, etc.

- Recibir Orun, Osain, Abita, Orí, Asowano, Odde, Odun, etc.

- Lavar Osha.

Ejemplos de iniciaciones:

- Asentar Osha (Yoko Osha).

- Iniciarse en Ifá.